O Dia em que o Oponente Desaparece

Um número que não fecha

O ano solar tem trezentos e sessenta e cinco dias. E o valor numérico da expressão o Oponente, השטן, é trezentos e sessenta e quatro.

Falta exatamente um. Não é coincidência nem curiosidade aritmética: é a estrutura. Existe um único dia do ano sobre o qual essa força não tem qualquer jurisdição, e esse dia é Yom Kipur.

Repare no que isso muda na forma de atravessar a data. Não se trata de um dia de penitência em que suportamos alguma coisa. É o único dia do calendário em que o adversário está fora de campo.

O esôfago, a traqueia e as dez dimensões

O Zohar ensina que o corpo humano espelha as dez Sefirot, que são as dez dimensões que compõem a realidade. O nosso mundo físico corresponde a apenas um por cento do que existe. Os outros noventa e nove por cento são a fonte invisível de toda alegria, sabedoria, cura e prosperidade.

Cada parte do corpo corresponde a uma dessas dimensões. E duas em particular contam a história de hoje.

O esôfago corresponde a Malchut, o mundo físico, porque é por ele que descem a comida e a bebida, que são a nossa fonte material de sustento. A traqueia corresponde a Binah, e o motivo é preciso: por ela não passa alimento algum, apenas ar.

Binah, onde não é preciso comer para receber

Binah é uma dimensão tão cheia de Luz e de energia que ali não existe nenhuma necessidade de comida ou bebida para obter prazer ou nutrição. A Luz de Binah oferece muito mais do que a mente humana consegue conceber.

Quando Moshe esteve no Sinai, ele alcançou o nível de Binah, e foi dali que veio a energia que irradiava das Tábuas.

Guarde esta ligação, porque ela explica o dia inteiro: onde há Binah, não é preciso comer para ser preenchido.

Por que não comemos

Agora o jejum deixa de ser privação e passa a ser endereço.

Em Yom Kipur não comemos e não bebemos precisamente para sinalizar a dimensão de Binah e a nutrição espiritual inimaginável que ela oferece. Não é sofrimento oferecido em troca de perdão. É a nossa fisiologia inteira apontando para o lugar onde o alimento é dispensável.

Por vinte e quatro horas o corpo funciona como a traqueia: só passa ar. E é por isso que a Luz infinita encontra passagem.

Quando o Vav cresce e vira Nun

Aqui está o mecanismo das letras, e ele é de uma elegância desconcertante.

Esôfago, em hebraico, escreve-se ושט: Vav, Shin, Tet. O Zohar explica que quando somos autoindulgentes, quando o ego e os desejos egoístas crescem, a letra ו Vav também cresce e se alonga até virar נ Nun. Vav é, no fundo, um Nun encurtado.

E quando o Vav vira Nun, as mesmas três letras se rearranjam e passam a soletrar שטן. Aquilo que era o nosso órgão do mundo físico passa a ser o nome do Oponente, e ele então domina todos os membros e todas as artérias pelos trezentos e sessenta e cinco dias.

E quando o Nun encolhe de volta

Se o crescimento do ego alongou a letra, a redução do ego a encurta. É literalmente assim que o Zohar descreve a saída.

Do mesmo modo que reduzimos o desejo de consumir comida e bebida em Yom Kipur, e que reduzimos o ego em Rosh Hashaná, a letra נ Nun se reduz e reverte a ו Vav. As letras voltam a soletrar esôfago.

Não é uma metáfora sobre sentir-se melhor. É uma extração.

O shofar também é um tubo de ar

Rosh Hashaná e Yom Kipur são um só movimento, e a peça que os une é a forma de um tubo.

A traqueia é um tubo por onde só passa ar. O shofar é um tubo musical por onde só passa ar. E é exatamente por isso que, do mesmo modo que a traqueia nos liga a Binah, o shofar nos liga a Binah quando é tocado.

Billy Phillips chama atenção ainda para a semelhança visual entre a letra ו Vav, o shofar e a traqueia humana. A mesma forma se repete nos três, e a repetição não é decorativa.

Tocar o shofar em Rosh Hashaná e fazer a conexão de Yom Kipur são, juntos, o restabelecimento da nossa ligação com Binah.

Tecnologia, e não tradição

Esta é a frase que Billy Phillips repete e que resume o conjunto: é tudo tecnologia, e não tradição.

Ao longo do ano reagimos. Fomos rudes, com raiva, com medo, impacientes. Cada uma dessas reações criou um bloqueio, e esses bloqueios entopem as artérias do corpo, das relações e do mundo.

O toque do shofar somado ao remorso verdadeiro, e à admissão honesta do nosso próprio comportamento egocêntrico, limpa esses bloqueios. Conectamos ao território de Binah, que envia uma onda de energia purificadora, e a escuridão é dissolvida.

E então entramos no ano com as artérias abertas.